Nicht das letzte Wort

Es gibt Texte in der Bibel, die fordern mich so richtig heraus. Ich schlage die Seite auf – und möchte sie am liebsten gleich wieder zuklappen. So geht es mir und warscheinlich auch vielen anderen mit dem letzten Kapitel des Amosbuches. Amos schildert hier seine letzte der fünf Visionen. Eigentlich ein Höhepunkt. – Doch auf den ersten Blick fühlt es sich eher wie ein Tiefpunkt an: Bilder von Zerstörung, Flucht und Tod. Gott selbst spricht davon, sein eigenes Volk zu verfolgen. Das ist eher harte Kost.

Schnell entsteht ein Bild von Gott, das Angst macht: rachsüchtig, unerbittlich, allmächtig und gnadenlos. Ein Gott, vor dem es kein Entkommen gibt. Da stellt sich mir die Frage: Wie passt das zu dem Gott aus Johannes 3,16, der die Welt so sehr liebt, dass er seinen Sohn hingibt? Da kann doch etwas nicht stimmen. Genau deshalb ist bei diesem Text eines besonders wichtig: Kontext, Kontext, Kontext.

Amos ist der älteste uns bekannte Schriftprophet. Gott schickt ihn ins Nordreich Israel, um Unbequemes auszusprechen: scharfe Kritik an sozialer Ungerechtigkeit, an Ausbeutung der Schwachen und an einem Glauben auf religiösen Abwegen. Amos warnt, mahnt, ruft zur Umkehr. Doch das Volk hört nicht hin, bleibt überheblich und selbstsicher. Jahrzehnte später wird Israel tatsächlich zerstört – 722 v. Chr. Amos’ Worte sind keine blinde Wutrede, sondern ein letzter Weckruf von Gott an sein Volk.

Was noch entscheidend ist: Dieser Abschnitt endet nicht bei Vers 10. Schon vorher macht Gott klar, dass er nicht alles vernichten will. Und die folgenden Verse sprechen eine andere Sprache: von Hoffnung, von Wiederaufbau, von einem gewandelten Schicksal. Gottes Ziel ist nicht Zerstörung, sondern Heil.

Als Gegenüberstellung dieser Amosverse liest sich Psalm 139 anders, um Gott richtig zu verstehen: Als der, der überall bei uns ist – im Leben und im Tod, im Oben und im Unten, selbst dort, wo wir uns am liebsten verstecken würden. Nicht als zerstörerischer Richter, sondern als Schöpfer und Begleiter.

Am Ende bleibt ein Gott, der sich nach Beziehung sehnt. Ein Gott, dem Gerechtigkeit nicht egal ist. Einer, der uns immer wieder einlädt, uns von Ungerechtigkeit abzuwenden und ihm zuzuwenden. Und der uns – trotz aller harten Worte – im Leben und im Tod hält. Genau darin liegt die Hoffnung.

Annika Finkbeiner, Reutlingen